أزمة تأصيل المعرفة في عصر الذكاء الاصطناعي حين نكتب أسرع مما نستطيع فهمه

كتب د.ميلاد السبعلي:

للمرة الأولى في تاريخ المعرفة البشرية، ربما أصبحنا أمام مفارقة جديدة: أصبح الإنسان قادرًا على إنتاج نصوص وأفكار وتحليلات بسرعة تفوق قدرته على فهمها واستيعابها ونقدها.
لم تعد المشكلة أن الوصول إلى المعرفة صعب. على العكس، نحن ندخل عصرًا تصبح فيه المعلومات والتحليلات والتفسيرات متاحة بكميات غير مسبوقة، وبسرعة لم نعتدها من قبل.

المشكلة الجديدة هي: ماذا نفعل بكل ما ننتجه؟ وهل ما تنتجه الآلة يصبح بالضرورة معرفةً في عقل من يستخدمها؟

هنا، في رأيي، تكمن إحدى القضايا الفكرية الأهم التي يطرحها الذكاء الاصطناعي، وهي لا تتعلق بالتكنولوجيا وحدها، بل بمفهوم المعرفة نفسه، وبعلاقة الإنسان بما يعرفه، وبما يظن أنه يعرفه.
_________________________________________________

** من إنتاج النص إلى امتلاك المعرفة **

قبل الذكاء الاصطناعي، كان إنتاج مقال جيد يتطلب قدرًا من البحث والقراءة والتفكير والتركيب والكتابة والمراجعة. لم تكن العملية مثالية، لكن الزمن والجهد كانا يفرضان على الكاتب قدرًا من الاحتكاك بالفكرة.

أما اليوم، فقد أصبح بإمكان أي شخص أن يطلب من الذكاء الاصطناعي مقالًا عن الاقتصاد، أو السياسة، أو التعليم، أو مستقبل البشرية، وأن يحصل خلال ثوانٍ على نص متماسك، غني بالمصطلحات، ومنظم الأفكار، وربما أكثر أناقة من كثير مما كان يستطيع إنتاجه بنفسه.
وهنا تظهر المشكلة.

قد نمتلك نصًا عن فكرة من دون أن نمتلك الفكرة نفسها.

يمكن للآلة أن تكتب لي عن موضوع لا أعرف عنه شيئًا، وأن تقدم لي حججًا تبدو منطقية، وأمثلة تبدو مقنعة، واستنتاجات تبدو عميقة. ويمكنني أن أنشر النص باسمي، وأن أتحدث عنه بثقة، وربما أن أصبح في نظر الآخرين صاحب معرفة بالموضوع.

لكن ماذا يحدث إذا سألني أحدهم: لماذا؟ ما الدليل؟ ما الافتراض الذي بنيت عليه هذا الاستنتاج؟ ما الذي يمكن أن يجعلني أغيّر رأيي؟ ماذا عن الاستثناءات؟ هل ينطبق هذا الاستنتاج على بيئتي ومجتمعي، أم أنه مجرد فكرة مستوردة من سياق مختلف؟

هنا قد نكتشف أنني لا أمتلك معرفة حقيقية، بل أمتلك مخرجات معرفية جاهزة.
وهذا فرق جوهري. الحقيقة ليست هي المعرفة

تأخذنا هذه المسألة إلى سؤال فلسفي أقدم من الذكاء الاصطناعي نفسه: ما الذي يجعل الشيء معرفة؟ قد يندك جبل على سطح القمر من دون أن يعرف الإنسان بذلك. وقوع الحادثة لا يحتاج إلى معرفتنا لكي يصبح حقيقة في المطلق. لكن بالنسبة إلى وعينا، فإن معرفة أن الجبل قد اندك ليست مجرد وجود جملة تقول ذلك. نحتاج إلى دليل، وإلى مصدر، وإلى فهم للسياق، وإلى إمكانية للتحقق.

أي أن الحقيقة قد توجد خارج وعينا، لكن المعرفة تتطلب علاقة بين الحقيقة والعقل الذي يعرفها.

وهنا تكمن إحدى أهم الإشكاليات التي يطرحها الذكاء الاصطناعي. فالآلة تستطيع أن تعطينا صياغة للحقيقة، أو تفسيرًا لها، أو تحليلًا لها، لكنها لا تستطيع أن تضمن أن هذه الحقيقة أصبحت معرفة راسخة في عقل المستخدم.

وهذا يقودنا إلى التمييز بين أربعة مستويات كثيرًا ما نخلط بينها: المعلومة، ثم الفهم، ثم المعرفة، ثم القدرة على الحكم والتصرف.

يمكن للذكاء الاصطناعي أن يساعدنا بقوة في المستوى الأول، وأن يكون شريكًا مهمًا في الثاني والثالث والرابع. لكنه لا يستطيع أن يلغي الدور الإنساني فيها. لأن المعرفة ليست كمية من النصوص المخزنة في الذاكرة. المعرفة هي ما نستطيع أن نفهمه، ونربطه، ونختبره، ونناقشه، ونستخدمه، ونكتشف حدوده.
_________________________________________________

** أزمة تأصيل المعرفة **

من هنا تأتي كلمة “التأصيل”. تأصيل المعرفة لا يعني فقط التأكد من أن المعلومة صحيحة. إنه يعني أن الفكرة تمر عبر عقل الإنسان قبل أن تتحول إلى قناعة. يفهمها. يسائلها. يبحث عن مصادرها. يفحص افتراضاتها. يقارنها بغيرها. يختبرها في سياقه. يبحث عن الأدلة التي تؤيدها وتلك التي تناقضها. ثم يقرر: هل أتبناها أم أرفضها؟
عندها فقط تصبح الفكرة جزءًا من بنيته المعرفية.
أما إذا أخذنا مقالًا من الذكاء الاصطناعي، وقرأناه مرة، وأعجبنا به، ثم نشرناه، فقد نكون قد أنتجنا محتوى، لكننا لم ننتج بالضرورة معرفة. بل قد نكون قد صنعنا شيئًا أكثر خطورة: وهم المعرفة.

فالإنسان يستطيع أحيانًا أن يدافع عن فكرة لعدة دقائق لأنه قرأها للتو، لكنه عندما تتغير زاوية السؤال، أو يطلب منه تفسير افتراضاتها، أو مقارنة نتائجها، يكتشف أن الفكرة لم تدخل فعلًا إلى صميم تفكيره. إنها ذاكرة قصيرة، وليست معرفة راسخة.
_________________________________________________

** حين يصبح الذكاء الاصطناعي مضاعفًا للسطحية **

وهنا لا تكمن المشكلة في الذكاء الاصطناعي نفسه. فالأداة يمكن أن تكون قوة هائلة للإنسان الذي يعرف ماذا يريد، ويعرف كيف يسأل، ويعرف كيف يتحقق، ويعرف كيف يحلل المخرجات.

لكن الأداة نفسها يمكن أن تصبح مضاعفًا للسطحية. فالإنسان الذي لا يملك تفكيرًا نقديًا يستطيع اليوم أن ينتج عشرات المقالات بدل مقال واحد. والذي لا يعرف البحث يستطيع أن يحصل على مئات المراجع بدل أن يتعلم كيف يقيّم مرجعًا واحدًا. والذي لا يملك رأيًا أصيلًا يستطيع أن يحصل على عشرات الآراء الجاهزة. والذي لا يفهم المشكلة يستطيع أن ينتج خطة كاملة لحلها.

وهكذا تصبح المشكلة ليست في نقص الإنتاج، بل في انفصال الإنتاج عن الفهم.

وهذا ما يجعل بعض المحتوى الذي ينتجه الذكاء الاصطناعي مثيرًا للقلق: ليس لأنه مكتوب بالآلة، بل لأنه قد يكون صادرًا عن إنسان لم يفكر فيه أصلًا.
_________________________________________________

** أنماط رائجة من المتحدثين عن الذكاء الاصطناعي **

في هذا المناخ تظهر شخصيات مختلفة تتحدث عن التحول الرقمي والذكاء الاصطناعي.

هناك المبشّر التقني الذي يحول الإمكان إلى حتمية. يتحدث عن تسارع القدرات الحسابية، والحوسبة الكمية، وتطور النماذج، ثم يقفز إلى استنتاجات كبرى حول مستقبل البشرية. وقد يصل به الأمر إلى الحديث عن ذكاء اصطناعي سيتجاوز أذكى البشر بأضعاف هائلة، وكأن مسار المستقبل أصبح معروفًا سلفًا. المشكلة ليست في التفاؤل. المشكلة في أن يتحول الاحتمال إلى يقين، والترند إلى نظرية، والتوقع إلى حقيقة.

وهناك نموذج آخر يبدو في ظاهره أكثر تحفظًا: يتحدث عن أنسنة التكنولوجيا، والحَوْكمة، والأخلاقيات، وحماية الإنسان، والاقتصاد الرقمي. وكلها مفاهيم مهمة وأساسية. لكن المشكلة تبدأ عندما تتحول هذه المفاهيم إلى لغة حداثية بلا ممارسة حداثية أو بممارسة وعقلية رجعية؛ شعارات جميلة لا تتبعها تجارب، ولا مؤشرات، ولا نتائج، ولا قدرة على تفسير ما نجح وما فشل. إنه لا يبيع لنا أوهام السيطرة على المستقبل، لكنه قد يبيع لنا حلولًا وهمية لمخاوف حقيقية.

أما النموذج الذي نحتاجه فهو الإنسان الذي لا يخاف من التكنولوجيا ولا يعبدها.

إنه الذي يسأل قبل أن يحكم: ما المشكلة؟ ما الدليل؟ ما الافتراضات؟ كيف نختبر؟ ما حدود الحل؟ ماذا يحدث إذا أخطأنا؟ وما الذي يمكن أن نتعلمه من التجربة؟ إنه لا يدّعي امتلاك المستقبل، بل يحاول بناءه.
_________________________________________________

** المستقبل لا يُستورد من “الفلاشات” **

تزداد المشكلة خطورة عندما يتعلق الأمر بمستقبل البشرية. ففي زمن وسائل التواصل الاجتماعي والذكاء الاصطناعي، يمكن لفكرة أن تنتشر عالميًا خلال ساعات، وأن تتحول من رأي إلى «حقيقة» لمجرد أن شخصًا مشهورًا قالها، أو أن عددًا كبيرًا من الناس أعاد نشرها. نقرأ توقعًا عن مستقبل العمل، أو التعليم، أو الاقتصاد، أو الذكاء الاصطناعي، ثم نبدأ في تكراره كما لو أنه نتيجة علمية مثبتة.

لكن مستقبلنا لا يمكن أن يُبنى بهذه الطريقة. نحتاج إلى التأصيل. نحتاج إلى أن نسأل: هل تنطبق هذه الفكرة على مجتمعاتنا؟ ماذا تقول تجاربنا المحلية؟ ما الذي نجح فعلًا؟ وما الذي فشل؟ وما الذي نحتاج إلى تعديله؟

ليس المطلوب أن نرفض الخبرة العالمية. بل أن نحولها إلى معرفة قابلة للاختبار في سياقنا. فالاستيراد السريع للأفكار لا يصنع نهضة فكرية. والتبعية للترندات لا تصنع مستقبلًا.
_________________________________________________

** وهنا تبدأ مهمة التربية **

إذا كانت هذه هي المشكلة، فإن الإجابة ليست أن نمنع الشباب من استخدام الذكاء الاصطناعي. بل أن نبني إنسانًا يستطيع استخدامه من دون أن يتنازل له عن عقله.

نحتاج إلى جيل يمتلك التفكير النقدي والإبداعي، والتحليل والتقييم والاستدلال، وحل المشكلات واتخاذ القرار.
نحتاج إلى جيل يمتلك القيادة والريادة والمواطنة والمعرفة الرقمية والوعي بالذكاء الاصطناعي.
نحتاج إلى التواصل والتعاون والتعاطف واحترام التنوع.
ونحتاج، ربما قبل كل شيء، إلى القدرة على التعلم والبحث والتعلم مدى الحياة؛ إلى إنسان يستطيع أن يبني رأيًا أصيلًا من خلال بحث منهجي، وأن يتحمل الفشل، ويعيد المحاولة، ويغير رأيه عندما تظهر أدلة جديدة.

هذه ليست مهارات إضافية في عصر الذكاء الاصطناعي. إنها شروط البقاء الفكري فيه. فالذكاء الاصطناعي سيكون مضاعفًا لقدرات الإنسان. لكن السؤال هو: ماذا سيضاعف؟

إذا كان الإنسان يمتلك المعرفة والوعي والنقد والإبداع، سيضاعفها.

أما إذا كان يمتلك السطحية والتبعية والادعاء، فقد يضاعفها أيضًا.
_________________________________________________

** لا نحتاج إلى إنسان ينافس الآلة في الكتابة **

ربما تكون هذه هي النقطة التي ينبغي أن نعيد التفكير فيها تربويًا وفكريًا. لسنا بحاجة إلى أن نربي إنسانًا ينافس الذكاء الاصطناعي في إنتاج النصوص. الآلة ستنتج النص أسرع منه. ولسنا بحاجة إلى إنسان يحفظ أكبر قدر ممكن من المعلومات. الآلة تستطيع الوصول إلى معلومات أكثر منه.

ما نحتاجه هو إنسان يستطيع أن يعطي المعلومات معنى، وأن يضعها في سياق، وأن يختبرها، وأن يختلف معها، وأن يبني منها موقفًا أصيلًا ومسؤولًا.

في عصر الذكاء الاصطناعي، تصبح قيمة الإنسان أقل ارتباطًا بقدرته على إنتاج الكلام، وأكثر ارتباطًا بقدرته على فهمه. وهذا هو جوهر أزمة تأصيل المعرفة. فالمشكلة القادمة لن تكون أننا لا نملك ما يكفي من المعلومات. بل ربما تكون أننا نملك معلومات أكثر مما نستطيع أن نفهم، ونصوصًا أكثر مما نستطيع أن نمتلك فكريًا، وأفكارًا أكثر مما نستطيع أن نختبر.

لذلك، لا ينبغي أن يكون سؤالنا: كيف نجعل الذكاء الاصطناعي ينتج أكثر؟
بل أيضًا: كيف نبني إنسانًا يستطيع أن يفهم ما ينتجه؟

لأن الذكاء الاصطناعي يستطيع أن يختصر لنا الطريق إلى الإجابة، لكنه لا يستطيع أن يختصر الطريق الذي يجعل الإجابة معرفةً حقيقية في عقولنا ووجداننا.

وفي النهاية، قد لا تكون المعركة القادمة بين الإنسان والآلة. قد تكون بين الإنسان الذي يفكر مع الآلة، والإنسان الذي تجعله الآلة يتوقف عن التفكير.

وفي عالم تكتب فيه الآلة أسرع مما نستطيع أن نقرأ، يصبح التحدي الأكبر ألا نكتب أسرع مما نستطيع أن نفهم.